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Accueil Numéros 14 La sainteté au carrefour des scie Le rite de la sati , tristement célèbre, a fait l'objet d'un débat au moins depuis le temps où les Britanniques se sont établis en Inde. Je me réfère, aussi, à des travaux concernant le statut du rite au Bengale au 19 e siècle, bien plus connus. In this article, based on material from Saurashtra Gujarat and Rajasthan, I try to trace the history of the sati rite, the suicide of women on the funeral pyre of their husbands. The earliest documented instances of the rite 12th century appear as individually chosen acts, generally to avenge specific events, which fit into a wider pattern of stories of female heroism. Clearly, suicide is now imposed on women by the political and religious order. I try to show how this development of sati relates to the diminishing importance of the queen at court, as the ministers and bureaucracy of the early modern state comes to prevail over the earlier importance of marriage alliances for the Royal House. Shiva, fou de rage, lance le cadavre de sa bien-aimée en le faisant virevolter au-dessus de sa tête, avec une telle force que les membres de cette dernière tombent, un à un, dans les régions les plus éloignées de l'Inde. Pour la tradition shaktiste, la prakriti est à son tour produite par la shakti, qui, dans cette tradition, devient l'objet central de la dévotion. La shakti , en effet, se manifeste dans les déesses — de loin les figures divines les plus populaires en Inde — et, ensuite, dans toutes les femmes. C'est précisément ce qui se passe lors du rite de sati. Bien que la pensée hindoue considère que la plupart des femmes sont dominées par leur père ou par leur mari, la sati contrôle sa propre force. Dans l'Ouest de l'Inde, c'est surtout les femmes Rajput et, encore plus, les femmes de la caste bardique des Charan, qui peuvent prétendre à être ou à devenir des satis : ces femmes sont fortement douées de shakti et possèdent la 'pureté', la sat 5 , ainsi que la discipline nécessaire au contrôle de leur énergie. Pour exercer ce contrôle, une femme doit être assis 6 , « pure», ce qui implique le respect de la loi morale, le dharma 7. Traditionnellement, les femmes rajput et charan portaient le voile, pratiquaient le parda — et habitaient des appartements séparés, qui, cependant, constituaient la plupart de la maison. Les rôles des femmes et ceux des hommes étaient strictement séparés, bien que complémentaires. Typiquement, dans une des histoires, racontées par les femmes rajputes, dont Harlan nous fait part, le guerrier retourne de la bataille pour retrouver sa femme. Mais celle-ci ferme la porte, forçant son mari à retourner à son devoir de soldat. Sans hésiter, la femme prend une épée et tranche sa propre tête. L'enfant est donc envoyée dans la jungle, où un potier la trouve. Recueillie et élevée par le potier comme sa propre fille, elle acquiert une telle beauté, que le chef local en tombe amoureux. Ce seigneur demande donc la fille en mariage, et menace de tuer le potier si ce dernier refuse. Face à ces menaces, le potier et sa famille fuient le Sind pour arriver au Saurashtra, dans le domaine du roi Khengar II de Sorath. Ils voient la jeune fille et, éblouis par sa beauté, rapportent cette découverte à leur roi. Les bardes retournent chez le potier, et en dépit de ses protestations, on célèbre les fiançailles : la fille est désormais promise à Siddha Raja. Les neveux du roi Khengar, le souverain du pays, font en leur tour une tournée au Nord du pays : ils voient également cette beauté et, de retour de chez leur oncle, ils déclarent : « Si Siddha Raja nous enlève une telle fille de notre pays, que restera-t-il de notre honneur? Ils emmènent ensuite la jeune fille à Junagadh, la capitale de Khengar, où le mariage est dûment célébré. Or, au moment où la nouvelle reine franchit la porte du Palais, elle bute contre le seuil, ce qui constitue un très mauvais augure. Siddha Raja attaque Junagadh et, malgré les efforts désespérés de la garnison, les envahisseurs prennent la forteresse, Khengar tombe en défendant sa capitale, et le vainqueur emmène Ranik Devi au Gujarat. Sur les berges du fleuve qui sépare les deux pays, elle fait ériger un bûcher, et, dès qu'elle le gravit, le bois prend feu. Sat signifie la véracité ou la sincérité, mais ce terme désigne également la pureté. Commettre le rite de sati, consiste donc à révéler la vraie nature de la femme en question. Le sati ne crée pas, en effet, une qualité nouvelle : il révèle et sanctifie ce qui existe déjà. Mais que faire de l'histoire de la constellation stellaire, qui paraît définir le destin de Ranik Devi? Ce thème du destin, quoique central ici, semble disparaître des récits des sati ultérieurs. Par la suite, les acteurs sociaux associent plutôt ce type de suicide rituel à une forme de vengeance : la sati possède le pouvoir de punir les malfaiteurs et de bénir ceux qui représentent le droit Une histoire qui date de l'apogée de la dynastie des Solanki au Gujarat 11 e au 12 e siècle env. Cette héroïne est donc à peu près la contemporaine de Ranik Devi. Il laisse donc sa jeune épouse attendre, près d'un réservoir à la périphérie de la ville. Puis, elle jette le corps par la fenêtre. La jeune fille tue ainsi cinq ou six hommes, et les autres hésitent à suivre cet exemple. Cet incident permet à Jug Dev, le héros, de retrouver sa femme et de sauver la situation Citons ici la mère de Karan, qui accède, toujours enfant, au trône de Mewar en Les femmes du Palais, elles, se jettent dans le puits, et leur suicide commun est décrit, dans les sources, comme johar Au moins dans la version moderne du conte, la sati de Padmini ainsi que le johar de ses compagnes sont indissociables de l'idée de résistance à la conquête musulmane Padmini et les autres femmes ne se suicident, pas seulement pour éviter d'être conquises, mais surtout pour ne pas être déshonorées par des musulmans. On ne connaît pas la date exacte de ce suicide, mais la conquête de Junagadh par les musulmans date de Les puits, au Gujarat, sont très profonds, et cette manière de se suicider est toujours assez fréquente chez les filles gujarati de nos jours Il me paraît plutôt que le terme sati a eu, jusqu'à une certaine époque, une connotation plus large qu'aujourd'hui. Le rite serait devenu un marqueur d'identité hindoue, un signe métonymique de l'hindouisme lui-même. En effet, elle constituait souvent une sorte de « cinquième colonne» à la cour de son mari. Ainsi une certaine rani jhala, précisément, assassine son mari ou le fait assassiner. Le mari se lève de la table de jeu, appelle son armée et attaque son beau-frère. Il gagne, et le beau-frère est tué. Toutefois, quelques jours plus tard, on trouve le roi mort dans son lit, empoisonné. Mais avant de mourir, Jasoji envoie un barde à Sahebji, frère du souverain Jadeja de l'état puissant de Kutch, en lui demandant de venir le venger Sahebji envahit effectivement le territoire du Raisinhji et attaque ses troupes. Cependant Raisinhji survit et il part voir le sultan du Gujarat, dont il est en principe le vassal. Le sultan, néanmoins, lui conseille de rentrer et de récupérer son trône. Raisinhji suit le conseil, et il est reconnu comme roi par ses nobles. Toutes ses épouses, sauf une, refuse pourtant de le reconnaître, en disant qu'elles le tiennent pour mort. La mort sur le bûcher est, certes, héroïque, mais la survie offre la possibilité de devenir la régente de son fils, ou bien simplement de continuer, grande dame de la cour, à exercer de l'influence et du pouvoir. Le souverain ne dépend plus de ses relations cadettes pour sa puissance militaire, et les alliances de mariage perdent, elles aussi, une partie de leur importance Au Jamnagar, ces développements ont suivi la création, par le roi, du port du même nom en Les Jhalas, par exemple, se vantent d'avoir eu le plus grand nombre de satis, ce qui symbolise la valeur des membres du clan, prêts à se sacrifier — bref, leur honneur. Cet acte de dévotion devient, de plus, le monopôle des femmes nobles, au moins dans les régions de l'Inde imprégnés par la culture martiale des Rajput. Le Grand Jacob, un administrateur britannique, décrit en « la dernière sati au Saurashtra» - à tort, car il y a eu des autres satis ensuite. Lorsque les Britanniques prennent le contrôle du Bengale après la bataille de Plassey , ils se trouvent confrontés au rite de la sati. À Chandernagor, l'enclave française, la sati était interdite, et ceux qui voulaient effectuer le rite, passaient en territoire britannique. Dès , les Britanniques font publier des règlements, et à cette époque, où ils essaient au mieux de respecter la coutume indigène, ils tentent de se baser sur les shastras , les écritures sacrés hindous. Les Britanniques essayent ensuite de contrôler la pratique : ils découragent toute contrainte de la part de la famille, pour que le suicide rituel reste le choix de la femme : ils imposent des restrictions, et interdisent progressivement le rite de la sati pour les très jeunes filles, les femmes enceintes, les femmes en âge de procréer, les mères d'enfants très jeunes et surtout celles qui ont des nourrissons. Les chiffres montrent une augmentation considérable de la pratique. De satis dans le Bengale britannique en on arrive à en Plus tard, les chiffres diminuent, mais ne retrouvent pas le niveau de Le nouveau gouverneur général, William Bentinck, interdit le rite sur les territoires britanniques en Même dans l'Inde britannique le rite ne disparaît que lentement, et son interdiction rencontre une opposition considérable de la part des hindous conservateurs. Il faut donc se tourner vers le débat autochtone concernant le rite. Le scepticisme envers le rite de la sati et sa critique a donc existé dans l'hindouisme dès le début de la pratique, sans parler de l'opposition des Jaïns, de tradition fortement non violente. Sans la prakriti le monde sera donc aussi vide que mort : sans le purusha, on aurait affaire à un chaos brûlant et autodestructif Dans le discours hindou, le pouvoir violent - inclus dans le dynamisme de la prakriti - s'oppose à la pureté et la non-violence, qui participent à la nature structurante de purusha. Le shaktisme est aussi important au Bengale, pour des raisons que je ne peux pas discuter ici Le rite de la sati devient ensuite un moyen puissant de contrôler cet ordre. Les rois et, en général, les gouvernements dépendent de la shakti pour exercer un tel contrôle. Seul l'esprit — purusha - que les vedantistes appellent Brahman, est réel. Les deux déductions se retrouvent dans cette tradition Védantique, particulièrement forte chez les Brahmanes Or le suicide — rituel ou autre — est considéré comme une forme de violence, ce qui explique que les traditions Vaishnavites se soient opposées au rite de la sati. En effet, la question de la sati faisait partie d'un débat beaucoup plus large sur la nature du monde et de la moralité, qui avait ses racines chez les différents protagonistes de la tradition philosophique indienne. Cette époque est caractérisée par le besoin que les rois et les chefs avaient de puiser de nouvelles forces dans la shakti. Les sensibilités britanniques et chrétiennes rencontrent donc le rite de la sati en l'un de ses points forts dans le temps et l'espace. On défend les pratiques autochtones contre les colons. Mais, depuis les années , on entend des nouvelles voix. La figure clé ici, comme dans la « renaissance bengalie » en général, est Ram Mohan Roy, dont les idées libérales, influencés par des débats britanniques et chrétiens font de lui un réformateur social et religieux Le rite de la Sati , bien entendu, concerne ces deux dimensions à la fois. Roy commence à faire campagne contre la sati depuis les années Tout d'abord, dit-il, même si l'acte doit être volontaire, beaucoup de femmes se suicident sous la pression de leurs proches. Deuxièmement, ces pressions expriment souvent des intérêts matériels, tels que l'héritage et la rémunération que les Brahmanes reçoivent pour le rite. Troisièmement, ajoute Roy, les écritures sacrées sont loin d'être équivoques en autorisant le rite : plusieurs textes maintiennent au contraire que tout suicide constitue un péché. Ces efforts expliquent son opposition à la sati. Les idées libérales de Roy perdent du terrain, jusqu'à ce que les conservateurs culturels et traditionnalistes hindous aillent dominer l'élite indienne.

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